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生物学与对女性的压迫

随着女性主义关于生物学、身体和女性受压迫之间关系的争论不断增加,我们需要一种可以解释这些现像如何相互作用的理论。

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昨天我发表了一篇文章,其中认为跨性别女性应该被纳入女性主义空间,因为没有女性拥有完全普遍的经历,并且因为女性主义始终已经成为女性在体现(embodiment)和经验方面存在重大差异的结盟,她们只是共享同样的政治目标。


这篇文章显然干预了跨性别女性主义者与排除跨性别的基进女性主义者之间的讨论。后者在很大程度上做出了批判性的回应,指责我没有注意到女性压迫的生物和体现方面。更具体地说,我被指责未能解释女性受压迫的原因:她们的生物学因素。


下图是一个此类回应的截图,它是这些批判核心的一般论点:

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來自tumblr用戶


这位评论者还提出,与我之前主张女性是一个由压迫创造的类别相反的说法,女性始终已经是女性,因为她们是女性而受到压迫。


从这两个陈述中我们可以得出这样的结论:这位评论者以及其他对她的批判表示赞同的基进女性主义者,她们对女性的看法以及女性遭受压迫的原因有一定的看法。它是这样的:做一个女人就是要有女性解剖学。女性是性别阶级,透过共同的性解剖结合在一起。对女性的虐待是对女性的性解剖和性别阶级的仇恨的结果。女性或女性的概念不是由父权压迫产生的,因为父权制必须有一种非任意理由来针对某些人进行压迫和剥削。因此,女性因其解剖结构而受到压迫。


当然,这些批判者会进一步争辩说,由于这一点,跨性别女性永远不会共享女性的经历,或者永远不会真正成为女性,即使她们在男性手中经历过厌女暴力。


另一位评论者提出了以下论点:

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來自tumblr用戶


在这里,再次表明一个争点,女性作为一个原本就存在的性分类导致了女性作为一个群体的压迫。这位特别的评论者继续声称,虽然跨性别女性经历厌女,甚至可能与女性主义共享目标,但她们无法体验到厌女的具体层面,因为厌女的具体层面直接来自于压迫解剖学上女性的父权冲动。


这些反对意见并不新鲜,反映了基进女性主义界内更广泛的争论。他们提出了这样一个问题:女性受压迫是因为她们是女性,还是女性因压迫而成为女性?这个问题具有重要的政治意义。它不仅会影响女性主义是否包容跨性别、间性人(intersex)和非二元性别的议题,而且会影响女性主义实践可能进入的战略方向。如果生物学和解剖学是女性受压迫的根源,而且生物学和解剖学不可能改变的(就像许多基进女性主义者所说的那样),然后我们对女性解放的希望只留下了相当虚无主义的观点。另一方面,女性受压迫不是来自女性的生物学,而是来自辩证矛盾(dialectical contradiction)和男女之间的阶级斗争,那么就有一条明确前进的道路:对男性进行阶级斗争。


鉴于这次讨论的利害关系,我希望回应这些批评者及其基于生理性别的压迫理论,不仅要捍卫自己的作品,而且要提出一种唯物主义女性主义理论,说明为什么女性受到男性的压迫和剥削。这是我提供这一理论的尝试。本文将分为三个部分。首先,我将研究这些基进女性主义者在谈论女性体现和生物学时的意思,并证明这一类别首先是站不住脚的。其次,我将解释将父权压迫的根源归因于女性生物学的政治理论问题。最后,我将提供关于父权出现的原因和地点的唯物主义解释。


什么是女性?

为了理解基进女性主义的女性受压迫概念问题,我们必须要问这些女性主义者在谈到「女性」或者说「女性是以生物学为基础」时的意思。女性主义是什么意思?使女性成为女性还是非女性的特质(characteristics)和特征(features)是什么?生物学的哪些部分是所谓女性的基础?所有女性都有共同的生理经历?


我的论点很简单,就是对这些问题没有充足的答案,并且透过观察女性解剖学不能充分解释「成为女性」的概念。基进女性主义思想家经常转向跨性别女性无法体验的生物现实,以展示独特的「生物基础」,让女性体验「成为女性」。这些思想家指出月经、怀孕和其他许多经历。证明女性生物学有一些独特之处。


重要的是要意识到,这些思想家不仅认为这些是统一的生理经验,而且父权将这些经历用于厌女暴力。例如,基进女性主义思想家正确地指出,在父权社会中,对月经的困扰和病态化有着悠久的历史。西蒙·波娃(Simone De Beauvoir)描绘了一幅生动的画面,描绘了男性神话使用月经作为隔离和压迫女性的理由。此外,女性主义理论家研究了怀孕的方式,透过强迫生育劳动来控制女性,透过家庭义务将她们绑在核心家庭,并成为男性医生用以医疗宰制和干预的场所。所有这些经历都是真实的,

然而,我们留下的问题很简单:如果一个女人没有经历过这种形式的宰制,那么她是一个女人吗?一些患有多囊性卵巢综合症(polycystic ovary syndrome)的女性很少有或根本没有月经。患有苗勒管发育不全(Mayer-Rokitansky syndrome)的女性也没有月经。这些女性还是女性吗?她们是否仍然共享女性受压迫的经历,即使她们没有月经的经验?对我来说,答案似乎很明显。当然,她们仍然是女性,她们仍然可能受到男性手中的一系列其他形式的父权宰制。


那些无法怀孕的无数女性呢?这是否使她们不能像女性一样被看待?她们现在和跨性别女性一样被投入到同一个群体中,这些人是面对一些厌女压迫而不是女性的人吗?当然不是。因为我们再次意识到她们仍然像女性一样体验生活。


因此,似乎有一种女性所共有来自于其生物学的一系列经验的观点并不完全站得住脚,坚持这一理论的代价是将大量的顺性别女性排除在女性的类别之外。


那么,如果我们不能把月经和怀孕等经验视为女性的必要条件,我们还有什么其他选择?一些基进女性主义者为了界定女性,一直在寻找主要和次要的性特征。当然,由于许多跨性别女性有阴道、乳房、典型女性臀部,以及与女性相关的其他性别特征,因此这并不适用于验证。因此,我们不能轻易地使用性特征来定义一个独立的女性群体,其中包括顺性别女性并且不包括跨性别女性。当然,许多基进女性主义者认为,跨性别阴道、乳房和臀部是人造的,不能与顺性别女性所拥有的相比。这种反对意见要求提供一种「人为」地位不足以纳入女性特质的理由,然而,没有人可以轻松提供。如果跨性别女性体验到主要和次要特征的女性体现,谁会关心她们如何体验这种体现?


我们可以尝试定义「成为女性」并探索「生理女性特质」的基础的另一种方式可能是通过寻找染色体。一些基进女性主义者指出XY或XX染色体是区分男性和女性的基本方式。不幸的是,没有充分证据证明这种解释符合科学审查。


伊恩·斯蒂德曼(Ian Steadman)在他为新政治家撰写的文章中指出,将男性或女性的性别归因于染色体差异是「建立在错误的前提上,并自负于鼓励还原本质主义思想」。他的文章提出了几个反对染色体造成性别分离的论据。首先,XY或XX的染色体特征不完全对应于第一和第二性别特征。其次,染色体和性别的异常比我们想像的更常见(百分之一)。第三,早期的性研究者对观察到的染色体现象施加了生理性别和社会性别观念。最后,染色体分类法最终反映了有关性别的主要社会规范。请自行阅读本文,以获得对这些要点的详尽解释。


因此,它开始看起来像我们找不到一个独立的、独特的女性群体,她们共享一个「基于生物学的女性」,因为既不强调月经和怀孕的经验,基于第一和第二性征的定义,也不是基于染色体将人分为男性和女性,可以向我们揭示这样一个离散的群体。


此外,这些基进女性主义批判者所提出的论点,即跨性别女性没有经历过具体的厌女,其表面上是错误的。跨性别女性在性工作比例过高是体现劳动的一种形式,基进女性主义传统上被批评为厌女。跨性别女性面临陌生人和恋人的身体暴力。这体现了女性和厌女的暴力经历。跨性别女性体验到对理想女性外表、负面身体形象营造的需求,以及我们持续对于符合男性凝视对好的定义的期望。这些是我们体验到的厌女体验。当我们未能达到这些期望时,后果往往是严重的厌女暴力。


那为什么这很重要?如果没有一个被称为女性的离散的、生物学上统一的群体,然后共享在解剖学的基础上受压迫的女性特质经验,那么认为女性和生物学是父权压迫的根源就变得难以为继。我们不能认为,将男性和女性视为两个独立和自成一体的群体的想法,仅仅是父权利用来产生剥削者和被剥削者的自然事实。相反,我们必须开始寻找另一种解释,说明为什么有些人在父权下被剥削的是女性,而其他正在剥削的人是男性。


生物学解释的政治包袱

我相信我已经证明了这样一种观点,即我们不能坚持认为女性作为一种在父权之前就存在的离散生物状态的观念,并用此解释父权压迫的根源。到目前为止,我的论点与一旦我们试图找到女性体现的连贯定义,性别成为难以捉摸和荒谬分类的程度有关。在下一段中,我希望认为即使有一个连贯的社会女性体现,对这个体现作为对父权的解释的论证也带来了我们不应该承担的政治包袱。


西蒙·波娃是最重要的女性主义理论家之一,拒绝接受关于父权制压迫的生物学和解剖学解释。在《第二性》中,波娃花费了大量时间来解决怀孕、月经和解剖学的其他方面,这些方面传统上被称为女性,成为女性受压迫的场域。尽管她对这些经历给予了认真的关注,但波娃最终得出结论,生物学无法解释女性受压迫。


波娃写道:

对女性的物种奴役,以及对她各种权力的限制是非常重要的事实;女人的身体是她在世界上的基本要素之一。但这个身体还不足以将她定义为女性;没有真正的生活现实,除非有意识的个人透过活动和社会的怀抱表现出来。生物学不足以回答我们面前的问题:为什么女人是她者?我们的任务是寻找在整个历史进程中女性的本性如何受到影响;我们关心的是要找出人类女性对人性所做的贡献。


虽然波娃认真对待女性体现,但她并不认为这个体现是女性受压迫的解释。当一个女人的身体参与她所经历的边缘化和社会暴力形式时,社会活动和人类意识的社会生活性质对于波娃来说变得重要。女人不是男人,因为她在生理上与他不同。假设,我们可以产生生理差异,这些差异不可避免地被纳入社会阶级制度。因此,问题不是发生在生物学层面而是发生在社会层面。对于波娃来说,女性已经做了一些让她们成为女性的事情。这是在她著名的论点中得出的结论:「女人不是天生的,而是形成的。」


波娃进一步解释说:

人类的生活方式和习俗不能从生物学中推断出来,因为构成社会的个体从未被抛弃到其本性的指令中;他们更服从于第二种本性,这种本性是习俗,反映了表达其本质的欲望和恐惧。它不仅仅是一个身体,而是一个受禁忌、法律约束的主体,主体意识到自我并获得满足-这是指他评价自己的某些价值观。并且,再一次,价值观可以基于生理学(physiology)而不是生物学;相反,生物学的事实具有现存赋予它们的价值观。


对波娃来说,生物学差异、解剖学变异和生物学现实本身并没有意义。社会价值观、规范、实践和压迫不是从生物学中产生的,而是生物学被赋予了意义和价值,并被用来为特定社会的压迫辩护。这种观点认为,第一位女性是从父权压迫女性的欲望中产生的,而那些被父权压迫的人形成了一个连贯的女性群体,她们有着「基于生物学的女性特质」。


将生物学视为社会结构的泉源,将生物学视为强加的政治和社会意义事物,这种重新定位提供了重要的政治可能性。


如果父权是压迫一个在解剖学上离散的名为女性的人群的冲动结果,那么我们就会在他们的生物学基础上陷入困境。毕竟,对于担当这一论点的基进女性主义者来说,生理性别仍然是一个不可改变的类别(必须,否则「已动手术」跨性别女性必须在其模式中被视为女性)。但是,如果生理性别和解剖学是不可改变的,生理性别和解剖学是父权社会结构发展的原因,那么我们实际上无法做任何事情来影响父权结构根源。父权从一个不变且不可改变的解剖学现实出现,我们无法干预。这种政治只能希望提供一种虚无主义的情感。无止境地针对男人。这个分析框架实际上导致了一个相当无望的理论,在这个理论中,我们无法清楚地看到女性主义者如何在消灭异性之外克服父权(这显然在政治上是不可能的)。因此,基进女性主义生物学与压迫理论所带来的包袱是一种悲剧性的虚无主义决定论,它使政治差异自然化,使我们没有任何明确的前进道路。难怪当代基进女性主义运动未能进行系统性和结构性的改革,而是为了治理(policing)跨性别女性和性工作者的身份认同和表达而安置下来了吗?这个理论还有什么希望产生的呢?


另一方面,如果生物学、生理性别和解剖学不是父权的来源;事实上,如果它们具有意义,并且由于父权压迫而被划分为离散的分类模式,那么我们就有了前进的方向。如果这种关于生物与压迫之间关系的概念是真实的,那么我们就可以透过系统和结构性的政治斗争来克服父权压迫,这种斗争是针对作为一个阶级的男性,并且反对创造剥削女性的物质社会条件,将社会意义应用于生物学和解剖学作为剥削女性的理由。


如果基进女性主义生物学理论导致某种确定性的虚无主义,这种唯物主义的说法导致了一种相反地充满希望的政治,它具有创造结构改革的能力,并且废除和推翻产生男性和女性观念的条件。也许你愿意接受确定性的虚无主义,但对于我自己和大多数我所知道的女性主义者,这不是一种选择。基进女性主义者立场的包袱太沉重、太麻烦而不值得认同。


唯物主义的女性受压迫理论

我们已经看到生理性别和解剖学不是理解「基于生物学的女性特质」的连贯或有意义的基础。我们已经看到,即使它们是一个连贯的基础,将父权压迫归因于这些现象的政治包袱也不值得拥抱。因此,我们的任务是为父权压迫提供另一种解释。我之前已经写过这篇文章,但希望在这里做一些稍微详细和细致入微的工作。


那些熟悉我的工作的人不会感到惊讶的是,为了提供这样的理论,我倾向法国唯物主义女性主义者莫尼克·维蒂格(Monique Wittig)的作品。对不起,但我是一个遵循习惯的生物(维蒂格仍然被低估)。在我解开这个理论之前,我想稍微展示一下自己的底牌,并承认我解释为什么女性在父权社会制度下受到压迫是非常简单的:它是武断的,而且可能是另外的。正如没有离散的生物现实使人成为无产阶级或资产阶级成员(被剥削者和剥削者)一样,也没有离散的生物现实必须以男人对女人的剥削告终。从某种意义上说,两者都是历史性的重大变故(在某种意义上表示它们是非故意的),这些变故已经根深蒂固并且存在了很长时间,我们把他们认为合理的分类视为理所当然。


莫尼克·维蒂格以一个简单而大胆的论点开始了她的突破性论文女人不是天生的(One Is Not Born a Woman) ,「对女性压迫的唯物主义女性主义方法破坏了女性是『自然群体』的观念:一个特殊种族的群体,一群被认为是自然的人,一群被认为在她们身体中具有实质特异性的人。」维蒂格始于我们刚刚发现的同一论点;认识到女性不是一个生理上独特的群体,她们的区别在于父权干预。


然而,像波娃一样,维蒂格并没有对女性的体现保持沉默。她解释说,「我们已经被迫在我们的身体和我们的思想中,以特征为特征,与我们为自己建立的自然观念互相对应。扭曲到这样的程度,以致我们变形的身体是他们所谓的『自然的』,是在压迫之前应该存在的东西。」对于维蒂格来说,有一种理想的自然女性身体,由父权产生并期望女性遵守。由于相信这种理想反映了自然和社会的生理与解剖现实,女性会为此扭曲自己。对于维蒂格来说,性别是为了一系列对父权的要求和理由而作为一种独立的生理分类学出现的。它不是「压迫之前存在的东西」。基于这种分析,维蒂格得出结论:「没有生物、心理或经济命运决定了人类女性在社会中呈现的形象:是整个文明产生了这种生物的......』”


维蒂希还认为,强调「美国大多数女性主义者和女同志女性主义者」已经采用生物学作为父权的来源,实际上最终归化和掩盖了女性受压迫的政治和社会建构。


她继续说明:

透过这么做,承认男女之间存在「自然」分离,我们使历史自然化,我们认为「男人」和「女人」一直存在并且将永远存在。我们不仅使历史自然化,而且因此我们使表达我们受压迫的社会现象自然化,使改变变得不可能。例如,我们将生育视为一种「自然」和「生物」过程,而不一种强迫生产,遗忘了在我们的社会中,生育是有计划的,忘记了我们自己被培养来生产孩子.... ..


维蒂格基本上与我在本文前面提出的观点相同:生物学解释使女性的压迫自然化,并舍弃了解放的可能性。它导致虚弱的虚无主义。那么维蒂格为我们提供了什么呢?作为一种替代理论,她解释说,「一种唯物的女性主义方法表明,我们对压迫的原因或起源的看法实际上只是压迫者强加的标志:『女性迷思』强加物质效应和表现于物质意识与女性身体中。因此,这个标记并不早于压迫......」因此,对于维蒂格而言,性别差异,女性特质植根于生物学的想法,将女性视为一种独立的生理状态的想法,是将压迫所造成的印记误认为压迫的原因,是女性受压迫的意识形态。


维蒂格反而为我们提供了一个关于女性受压迫的唯物主义描述。虽然拒绝马克思主义女性主义者将父权简化为资本主义的副产品,但维蒂格转向马克思的历史唯物主义方法,以便提供一种关于女性受压迫的唯物主义说明。如果马克思把社会理论化为完全建立在工人与资本家之间的物质和社会关系之上,那么维蒂格就意识到社会是建立在女性与男性之间的物质和社会关系之上的。


对于马克思来说,资本主义的物质条件产生了资本主义的社会价值观、观念和习俗。虐待穷人的理由(他们懒惰、他们愚蠢、他们没有努力工作)都是为了加强资本家剥削劳工的物质基础而产生的意识形态理由,工人依赖于与资本家的劳资关系。


同样,对于维蒂格来说,父权(异性恋)社会的物质条件产生了父权价值观、观念和习俗。虐待女性的理由(她们在生理上较弱、她们较脆弱、她们不善于推理、适合家庭)都是为了加强男性剥削女性的物质基础而产生的意识形态理由,而女性则依赖于与男性的社会和性关系。


在这种重新塑造的唯物主义中,性别差异是男性宰制女性阶级的意识形态理由。性别差异是一种坚持、建构和执行的观念,因为它使男性宰制不可避免,并阻止女性团结起来反对男性阶级宰制。因此,对于维蒂格来说,唯物主义女性主义者必须承担的任务是用唯物主义的术语来界定我们所说的压迫,明确表明女性是一个阶级,也就是说「女人」以及「男人」这些类别是政治和经济类别,而不是永恒的类别。对生物学与女性受压迫之间关系的另一种解释,则表明女性是男性剥削的阶级,并且男人坚持生理和解剖学差异的意识形态,以使女性认为这种安排是永恒的。对我们来说,致力于基进女性主义者的重要性在于这些阶级并非永恒。


因此,在唯物主义女性主义理论下,我们没有为父权赋予不可避免的原因。没有一些因素可以自然而然地产生父权。相反,父权的出现就像所有其他形式的宰制出现一样,来自阶级斗争、经济变革、财产和劳动分工的物质力量。父权不一定存在,也不一定存在。它可以被克服,我们不必满足于生物决定论的虚无主义。可以废除和消除男人和女人作为阶级。父权可以被克服,当它不存在「女性」或「生物学基础上的女性」的统一经验时。当父权最终被克服时,我们会意识到这些想法只是意识形态,意味着父权看起来不可避免的纸老虎。只有这样一种唯物主义理论才足以让我们成为女性主义者的希望。

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